The Creative Play of Wisdom - The spontaneous song of a Dakini invoking the heart of Noble Tara
(Please scroll down for English translation)
༄༅།།རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
ཀ་དག་ཀློང་ནས་དཀར་གསལ་མེ་ལོང་ཤར།།
སྐར་མ་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོ་སྙོམས་རྫོགས།།
གང་འགྲོ་འགྲོ་འདུག་བྲལ་བ་མཉམ་པར་གནས།།
ལྷར་ཡང་རྩོལ་མེད་གང་འདོད་འདི་ལྟར་ཤར།།
ང་ལས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྲི་ཞི་སྒྲོལ༵།།
ང་ཙམ་སྣང་སྟོང་མ་༵འགག་ཀུན་ལ་ཁྱབ།།
ང་ཡི་བདེ་སྟོང་ལས་བཞི་འཇིགས་སྐྱོབས་མ།།
མ་ཁྱོད་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ནམ་མཁའ་མཐའ་གྲོལ་མ།།
མ་ཁྱོད་མི་སྣང་མི་འགག་གཟུགས་མཆོག་འོད་པོ་ཆེ།།
མ་མེད་སྣང་བཞིན་གསལ་བས་འཁོར་འདས་རྫོགས།།
མ་ཁྱེད་ཀུན་ཁྱབ་རིག་སྟོང་བདེ་ཆེན་རྗེན་ནེ་ནེ།།
མ་བུ་འོད་སྣང་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་ལི་ལི།།
མ་འབད་འབད་མེད་དགའ་བཞི་གསལ་ལ་ལ།།
མ་རྨད་མ་ངེས་མ་ཡི་དབུགས་དབྱུང་འབྱིན།།
མ་ནི་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་རྫོགས་ཡིད་འོང་མ།།
མ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་སྐྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ།།
མ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་མཛའ་མོ་ཡུམ།།
མ་ནི་ལས་ངན་སྲོག་བཅོད་ཤན་པ་ཡུམ།།
མ་ནི་བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་ཡུམ།།
མ་ནི་སྲུང་སྡོམ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡུམ།།
མ་ནི་སྔགས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་ཁམས་ཡུམ།།
མ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཡུམ།།
མ་ནི་འཁོར་འདས་ཅིག་ཅར་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས།།
མ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་སྤྲིན།།
མ་ནི་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་མཆོག་ཏཱ་རེ་མ།།
མ་ཡི་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྒྱུན་ཆད་མེད།།
མ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད།།
ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྫོགས་ཨ་མ་སྙིང་སྟོབས་ཅན།།
འགྲོ་ཀུན་ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་།།
ལས་དང་སྨོན་ལམ་ཀུན་ལ་མཆོག་ཐུན་སྟེར།།
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚང་ན་དོན་གཉིས་སྟེར།།
མ་ནི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིན།།
མ་ལས་ཤར་བའི་བུ་འཁྲུལ་རིགས་དྲུག་སོགས།།
མ་བུ་རྟེན་འབྱུང་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
ཆོས་རྣམས་རང་སར་ཞིག་ན་མ་ཡི་བུ།།
ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
བློ་སྣ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་མ་ཡི་བུ།།
མ་རིག་ལྷན་སྐྱེས་འཁྲུལ་ན་མ་དང་བྲལ།།
ངར་འཛིན་བདེན་འཛིན་ཞེན་ན་མ་དང་བྲལ།།
འཁོར་བ་དང་དུ་བླང་ན་མ་དང་བྲལ།།
དགེ་བཅུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ན་མ་ཡི་བུ།།
ལྷག་པའི་བསླབ་གསུམ་རྒྱན་ན་མ་ཡི་བུ།།
ལྡོག་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་ན་མ་དང་བྲལ།།
ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
རྟག་ཆད་མཐའ་གཉིས་ལྷུང་ན་མ་དང་བྲལ།།
རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ན་མ་ཡི་བུ།།
ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཤེས་ན་མ་ཡི་བུ།།
བདེན་གྲུབ་མུ་སྟེགས་ལྷུང་ན་མ་དང་བྲལ།།
མར་ཤེས་དྲིན་སོགས་ཤེས་ན་མ་ཡི་བུ།།
ཆགས་སྡང་བདེན་པར་འཛིན་ན་མ་དང་བྲལ།།
བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེས་བྱུང་ན་མ་ཡི་བུ།།
ལྷག་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྡན་ན་མ་དང་མཚུངས།།
དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མེད་ན་མ་དང་བྲལ།།
རང་དོན་ཁོ་ནར་ཞེན་ན་མ་དང་བྲལ།།
རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ན་མ་ཡི་བུ།།
སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་ན་མ་ཡི་བུ།།
སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་མེད་ན་མ་དང་བྲལ།།
གཞན་སྡུག་སྣང་མེད་གཏོང་ན་མ་དང་བྲལ།།
རང་སེམས་བདེ་གཤེགས་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འཛིན་ན་མ་དང་བྲལ།།
འགག་སྒྲུབ་གཉིས་བྲལ་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
རིག་སྟོང་ཀུན་ཁྱབ་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
མ་ནི་ཡེ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག།
སྣོད་བཅུད་མ་ཤར་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
མ་དག་ས་རྡོ་མཐོང་ན་མ་དང་བྲལ།།
འགྲོ་འོང་གནས་དང་ལྡན་ན་མ་དང་བྲལ།།
འགྲོ་འོང་གནས་ཀུན་བྲལ་ན་མ་ཡི་བུ།།
འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་ལྔ་ལྡན་མ་དང་བྲལ།།
དེ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཐོང་མ་ཡི་བུ།།
རྩ་ཁམས་རླུང་སེམས་མ་དག་མ་དང་བྲལ།།
སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཐོང་ན་མ་ཡི་བུ།།
ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཤར་ན་མ་ཡི་བུ།།
ཡ་བྲལ་བླུན་སྒོམ་ཨུ་ཚུག་མ་དང་བྲལ།།
ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཟབ་གསལ་མ་ཡི་བུ།།
བེམ་སོགས་གཟུགས་རྣམ་སྒོམ་ན་མ་དང་བྲལ།།
སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་བྲལ་ན་མ་དང་བྲལ།།
བྱམས་སྙིང་མཐོང་གྲོལ་ལྡན་ན་མ་དང་མཉམ།།
གསང་སྔགས་ཁ་ཙམ་རྟོག་དཔྱོད་མ་དང་བྲལ།།
དད་པ་དག་སྣང་ལྡན་ན་མ་ཡི་བུ།།
ཆགས་སྡང་གཞན་ཆོས་སྨད་ན་མ་དང་བྲལ།།
བསླུ་མེད་ལས་འབྲས་དྲན་ན་མ་ཡི་བུ།།
རང་དོན་འཁྲི་བ་བྲལ་ན་མ་དང་མཉམ།།
གཞན་དོན་ཁོ་ན་འབྲལ་མེད་མ་ཡི་བུ།།
ལས་རླུང་དབུ་མར་ལྡོག་ན་མ་ཡི་བུ།།
བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་འོད་སྟོང་མ་ཡི་བུ།།
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཀློང་བཙན་ཐབས་འདིས།།
མ་དག་ལས་རླུང་ཕྲ་མོའི་སྲོག་བཅད་ནས།།
ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བདེ་བླག་ཨ་མའི་གཤིས།།
ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་ལི་ལི།།
བརྗོད་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་ལ།།
མ་འགག་སྒྲིབ་བྲལ་ལོངས་སྐུ་ཀྱི་ལི་ལི།།
སྣོད་རྣམས་བདེ་སྟོང་འུབ་ཆུབ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་།།
བཅུད་རྣམས་གསལ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་སྣང་།།
འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཨེ་མ་ཧོ།།
དོན་གྱི་བླ་མ་རང་རིག་གཉུག་མའི་གཤིས།།
སྐྱེ་དགུའི་སེམས་ལ་འབྲལ་མེད་ཡོད་བཞིན་དུ།།
བླ་མའི་གདམ་ངག་འཕོ་བ་བཙན་ཐབས་དྲིན།།
འདི་ལ་མ་བརྟེན་སྐྱབས་གནས་གཞན་ཅི་ཞིག།
ཡེ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་།།
རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་ངང་།།
སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་ཕ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་།།
རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་འགྲོ་འོང་གཞི་རྩ་བྲལ།།
གང་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར།།
རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཡེ་ནས་རྫོགས།།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཨ།།
འཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་ལམ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས།།
ཐུགས་རྫོགས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྫོགས།།
ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ནོར་བུ་སྙིང་ལ་བཞུགས།།
མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ངང་ནས་མ་དག་འགྲོར།།
གང་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་རོལ་རྩལ་འབྱེད།།
རྟག་ཁྱབ་འཁོར་ལོས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྐྱོང་།།
འཁྲུལ་སེམས་ནད་མུག་འཁྲུག་བརྩོད་འདས་གསོན་རྣམས།
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐྱབས་འོག་ཚུད་པར་ཤོག།
རིགས་ཀུན་ཡོངས་འདུས་སངས་རྒྱས་པད་དཀར་འཆང་།།
གངས་ཅན་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འདུད།།
བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པུ།།
འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་རྟག་བཞུགས་གསོལ་བ་འདེབས།།
ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་ལྟ་བ་རྣམས།།
སྐྱེ་དགུའི་སྙིང་ལ་དུས་ཀུན་འཇུག་པར་ཤོག།
བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་བཀྲ་ཤིས་བསྔགས།
ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་བསྔགས།།
ལོངས་སྐུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
བཀྲ་ཤིས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་བསྔགས།།
གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།།
ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་བརྗོད་ཡུལ་སོགས།།
འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་ཨ།།
ཞེས་པ་འདི་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་དེང་དུས་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཆེད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཟླས་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཚུལ་སོགས་བྲིས་ཞེས་གསུང་པའི་རེ་སྨོན་ལྟར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཉེ་འགྲམ་
མཁའ་འགྲོ་ནམ་བསལ་རྡོ་རྗེ་ནས་གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པ།
དགེའོ་ དགེའོ་ དགེའོ།།
2020/5/4 ཉིན།།
The Creative Play of Wisdom - The spontaneous song of a Dakini invoking the heart of Noble Tara
Starlike reflections arise in the clear mirror of the primordially pure expanse and are perfected in the equal taste of illusion. Thus, whatever occurs is devoid of both coming and abiding. While abiding in this evenness, whatever is wished for arises without effort.
Holder of an Utpala, who grants refuge and liberates from samsara and nirvana, arisen from me – the mere notion of a true self – appearance and emptiness conjoined; unimpeded and all-pervading Goddess who protects from every fear, your four activities are born of bliss and emptiness:
Tara, you are uncreated, unceasing, and liberate to the very limits of space itself.
Tara, without appearance or obstruction, your supreme form is great radiance.
Tara, your non-existent form appears clearly as the perfection of samsara and nirvana.
Tara, you are the naked great bliss of awareness and emptiness that pervades all.
Tara, having embraced your son of luminosity and are gathered into a single sphere.
Tara, devoid of effort, you are the effortless clarity of the four joys.
Tara, most marvellous, there is no doubt of your granting relief to the weary.
Tara, most beautiful, you are perfect in and of yourself and pervade all.
Tara, you are the dharmadhatu – mother of all Sugatas.
Tara, you are a special friend to all practitioners.
Tara, you are the mother who cuts the very life-force of negative action.
Tara, you are the mother who distinguishes between happiness and sadness.
Tara, you are the motherly Samaya to all who keep their vows.
Tara, you are the motherly channels of all mantrikas.
Tara, you are motherly suchness, utterly free of the two obscurations.
Tara, you are the simultaneous and spontaneous perfection of samsara and nirvana.
Tara, you are the cloud-like formations of the interdependent ten-grounds and five- paths.
Tara, you are the supreme mother of all Buddhas – Tare-ma.
Tara, you are ever catching us with your hook of compassion.
Tara, you are ever binding us with your lasso of kindness.
Our courageous/strong mother is wisdom, primordially perfected; she holds all beings as if her only child.
Our actions and prayers will deliver the ordinary and supreme accomplishments; when the kayas and wisdoms are perfected, the two-fold benefit will be complete –
Tara, you are a wish-granting jewel, the source of all we desire.
Tara, dear mother, the confused children of the six-realms and so on, all arise from you.
To see the mutual dependence between mother and child is what it means to be your child.
When things collapse on their own ground, this is what it means to be your child.
To see the unfailing law of karma and its results is what it means to be your child.
To have an attitude of disillusionment and a desire to leave samsara is what it means to be your child.
To have connate ignorance confuse you is separation from mother.
To grasp and obsess at an independent identity, an autonomous self, is separation from mother.
To embrace samsara is separation from mother.
To enact the ten virtuous deeds is what it means to be your child.
To engage the three higher trainings is what it means to be your child.
To take up the perverse is separation from mother.
To see the emptiness of things is what it means to be your child.
To see emptiness as dependent arising is what it means to be your child.
To fall into the extremes of permanence and nihilism is separation from mother.
To know the suchness of my mind is what it means to be your child.
To know the illusory nature of the relative is what it means to be your child.
To succumb to the extremist’s view of true existence is separation from mother.
To know all beings as having had the experience of being a parent, wishing to repay their kindness, etc., is what it means to be your child.
To grasp at autonomous existence, and indulge attachment and aversion, is separation from mother.
To view myself and all other beings as equals and to actively exchange my happiness for their pain, is what it means to be your child.
In particular, to have perfected wisdom and crossed to the other shore is to be comparable with you, mother Tara.
To be without vows and samaya is separation from mother.
To be completely addicted to my own goals is separation from mother.
To know the pain and sufferings of all six classes of being is what it means to be your child.
To know the concordant cause of dukkha is what it means to be your child.
To be without trust in future lives is separation from mother.
To be indifferent to the suffering of others is separation from mother.
To see my mind as the actual Sugata is what it means to be your child.
To see my aggregates and elements as deities is what it means to be your child.
To grasp at ordinariness, the flesh and blood of my aggregates, etc., is separation from mother.
To see freedom from affirmation and negation is what it means to be your child.
To see the ineffable union of clarity and emptiness is what it means to be your child.
To see the all-pervading union of awareness and emptiness is what it means to be your child.
Tara, you are the wisdom that is primordially free – the very essence of all.
To see how the world and its inhabitants never really came into being is what it means to be your child.
To have impure vision, to see the ordinariness of thing, earth, stones, and so on, is separation from mother.
To believe in an origin, place or mode of abidance, and a destination of things is separation from mother.
To see through the façade of an origin, place or mode of abidance, and a destination of things is what it means to be your child.
To entertain desire and the other four destructive emotions is separation from mother.
To be rid of those emotions by seeing their innate wisdom five-fold is what it means to be your child.
To see the channels, elements, energies and mind as ordinary is separation from mother.
To see them as the spontaneous three kayas is what it means to be your child.
To have objective reality arise as suchness itself is what it means to be your child.
To isolate yourself and persist with ridiculous notions of mediation, is separation from mother.
To have the profound clarity of deity, mantra and meditation is what it means to be your child.
To meditate on ordinary, material things is separation from mother.
To be without compassion and bodhicitta is separation from mother.
To have love, compassion and liberation upon sight is to be your equal.
To have a dry, intellectual understanding of secret mantra and spout mere words is separation from mother.
To have faith and pure vision is what it means to be your child.
To put down others dharma because of attachment and aversion is separation from mother.
To remember the unfailing karmic law of cause and effect is what it means to be your child.
To give up selfish pursuits is what it means to be your child.
To be continually altruistic is what it means to be your child.
To reverse the flow of the branch winds in the central channel is what it means to be your child.
The brilliance of unified bliss and emptiness is what it means to be your child.
The sudden experience of self-arisen wisdom, the primordial expanse, causes the subtle impure karmic winds to cease and innate great bliss – the ultimate nature of the mother – to emerge with ease.
The experience of all-pervasive great bliss is gathered within an ineffable single drop – the dharmakaya, natural luminosity itself.
This in turn gives rise to myriad forms of the sambogakaya – appearing without impediment or obscuration. The environment is subsumed within bliss conjoined with emptiness – the expanse of suchness itself. Its inhabitants, spontaneous luminosity conjoined with emptiness – appearing without cessation: this is the great equating of samsara and nirvana within purity. Wonderful!
The actual guru is the genuine nature of awareness itself, from which no sentient being has ever been apart. It is revealed through the direct instructions of the guru – if not in him, to whom should we go for refuge?
The primordially pure expanse, the wisdom of Samantabhadri, is the single drop – the spontaneous union of awareness and emptiness, within which the sole father, Samantabhadra, remains with neither hope nor fear, completely free from the need to accept or reject; devoid of ground and source, coming and going.
Whatever is desired arises is the play of bodhicitta – primordially perfect, free from fragmentation and partiality. The five wisdoms perfected is the great perfection. Ah.
All actions are perfect, as are all paths, qualities, and minds; perfected within great primordial purity.
Longchen Rabjam (infinite, vast expanse) is the jewel who sits in my heart; within this expanse, free from all extremes, any notion of impure simply vanishes; whatever is wished for emerges from its dynamic display – the source of enlightened activity.
All pervasive, enduring and without end, she is continually liberating the three realms – may we all come under the protection of Noble Tara and be free from confusion, disease, famine and war.
I prostrate at the feet of protector of the Land of Snows, Tenzin Gyatso: Holder of the White Lotus and Buddha in whom all Buddha-families are complete. Protector of us all, I pray to you; forever remain amongst us for the continual liberation of all beings.
ཨ
May all beings continually hold renunciation, bodhicitta and the correct view in their hearts.
The auspicious Buddha Samantabhadra, renowned as auspicious; may there be the auspiciousness of the dharmakaya – abiding without change!
The auspicious of the Five Buddha Families, renowned as auspicious; may there be the auspiciousness of the sambogakaya – meaningful to behold!
The auspicious nirmanakaya, guide and tamer of beings, renowned as auspicious; may there be the auspiciousness of the guru – knowing one liberates all!
By the truth of the oceanic forms of the Three Jewels and the Three Roots, may there be the realization of the unmistaken karmic law of cause and effect!
Within the non-conceptual nature of the three spheres: the mutual dependence of the prayer, its expression and object – Ah…
At the onset of the coronavirus, COVID-19, several Khenpos, Lamas, along with various friends from different countries all around the world, asked me to compose a method to accomplish Noble Tara; replete with mantra recitation and petitions to her exalted mind. Accordingly, I wrote down whatever came to mind.
Khandro Namsel Dorje,
Boudhanath, Kathmandu, Nepal.
Date: 2020/5/4
(Translation by Ven. Sean Price. Brighton, U.K. May 17, 2020)